15 ideer som inspirerte verdens ledende tenkere » IAI TV (2023)

For Verdens filosofidag har vi spurt ledende tenkere rundt om i verden om den filosofiske ideen som har hatt størst innvirkning på dem, og satt svarene deres sammen med de store ideene fra deres nylige forfedre – anerkjente filosofer fra det tjuende århundre. Oppdag konseptene bak nyskapende ideer, og følg utviklingen deres gjennom historien.

Judith Butler på Hegel

Judith Butler er en amerikansk sosial og politisk filosof, og meddirektør for International Consortium for Critical Theory Programs, hvis første bokEmner av begjærundersøkte hegelianske refleksjoner i Frankrike på det tjuende århundre. Butler har gitt store bidrag til politisk filosofi, etikk og litteraturteori, og teorien hennes om kjønnsperformativitet er svært innflytelsesrik.

Det er nok rart å tenke på at Hegel har noe å fortelle oss om livene våre, men hva om våre mest grunnleggende forpliktelser overfor hverandre og planeten kunne bli opplyst av denne tidlige 1800-tallsfilosofen? I Phenomenology of Spirit viser Hegel oss at vi ikke er ensomme skapninger, koblet fra hverandre, selv om han vet at vi noen ganger ser oss selv slik. Han påstår at bare som et sosialt vesen kan jeg begynne å reflektere over meg selv. Bare ved å møte andre har vi en sjanse til å kjenne oss selv, og når vi først blir kjent med oss ​​selv, forstår vi måten vi er fundamentalt knyttet til andre, i et nettverk av levende prosesser.

Så hvis vi trodde vi kunne kjenne oss selv ved å vende oss innover tok vi feil. Livet mitt er aldri mitt alene, siden det tilhører levende prosesser som overgår og opprettholder meg. Jeg kan ikke ødelegge andres liv uten å angripe settet av levende prosesser som jeg er en del av. Det etiske imperativet som dukker opp er å holde seg selv og den andre i live. Hegel forstår raseriet til individet som vil at ingen skal være som ham eller lik ham. Likevel leder han oss til erkjennelsen av at jeg ikke kan gjøre unna denne andre uten også å gjøre unna meg selv.

For meg belyste lesing av Hegel vår status som levende skapninger, vår kroppslige gjensidige avhengighet og en følelse av gjensidig etisk forpliktelse som også er en forpliktelse til å opprettholde den verden som gjør livene våre mulige og levelige.

Simon Blackburn på Hume

Simon Blackburn er en engelsk akademisk filosof best kjent som talsmannen for kvasi-realisme i meta-etikk. Han har gitt store bidrag til feltene meta-etikk og språkfilosofien.

Den største av britiske filosofer, David Hume mente at troen på Gud var både usikker og ubrukelig. Usikkert fordi vanlige resonnement fra erfaring ikke kunne lede oss pålitelig inn i teologiens tåkede områder. Ubrukelig, for selv om vi trodde vi kunne oppnå rimelig tro på et slikt område, kunne vi ikke slutte noe fra det. Hvis vi ønsket å vite hva Gud planla for verden, måtte vi se på verden slik vi har den. Hvis det ikke er veldig hyggelig, så må vi hengi oss til en Gud som lager ikke veldig fine verdener.

Hvis han har overlatt det til oss å takle det, eller prøve å gjøre det bedre, så må vi komme videre og takle det, eller prøve å gjøre det bedre. Hvis vi vil vite hva som teller som å «gjøre det bedre», kan vi bli enige om ondskapene som må rettes på: hungersnød, usikkerhet, krig og sykdom, til å begynne med. Menneskets natur er en blanding av godt og ondt, og religioner kan tilby sugerør for hver side å holde seg til. De kan øke vår tilbøyelighet til nestekjærlighet og fred, eller øke vår tilbøyelighet til harme og krig. De er alltid farlige allierte.

Deirdre McCloskey om Adam Smiths liberalisme

Deirdre McCloskey er den utmerkede professoren i økonomi, historie, engelsk og kommunikasjon ved University of Illinois i Chicago. McCloskey har gitt store bidrag til kliometri, dydsetikk og feministisk økonomi.

Tiden er moden for en ny og gammel liberalisme, «den liberale plan», som gamle Adam Smith skrev i 1776, «om [sosial] likhet, [økonomisk] frihet og [juridisk] rettferdighet,» med en beskjeden, tilbakeholden regjeringen gir reell hjelp til de fattige.

Liberalismen ble unnfanget på det attende århundre, og sakte implementert etter 1776, med mange nøling og falske vendinger. Den forklarer mange av de gode egenskapene til den moderne verden sammenlignet med tidligere og senere regimer – den moderne verdens økonomiske suksess, dens fantastiske kunst og vitenskap, dens toleranse og spesielt dens massive frigjøring av flere og flere mennesker fra voldelige hierarkier. Progressive og konservative og populister svarer at liberalismen og dens retorikk også forklarer en rekke påståtte onder, slik som reduksjonen av alt til penger og markeder, eller tapet av fellesskap og Gud eller ulykken ved innvandring av ikke-hvite og ikke-kristne. Men de tar feil.

Fra Filippinene til den russiske føderasjonen har liberalismen nylig blitt angrepet av brutale, skremselspropaganda populister. En bekymring. Men i over et århundre har liberalismens relevans for det gode samfunn blitt fornektet i en lengre, jevnere utfordring, av milde eller ikke så milde progressive og konservative. På tide å si ifra.

Massimo Pigliucci om Epictetus

Massimo Pigliucci er K.D. Irani professor i filosofi ved City College i New York. Bøkene hans inkludererHvordan være en stoiker: Bruk eldgammel filosofi for å leve et moderne liv,En håndbok for nye stoikere: Hvordan trives i en verden utenfor din kontroll, og det kommendeHvordan leve et godt liv.

«Noen ting er innenfor vår makt, mens andre ikke er det. Innenfor vår makt er mening, motivasjon, begjær, aversjon, og, med et ord, hva vi selv gjør; ikke innenfor vår makt er vår kropp, vår eiendom, vårt rykte, vårt embete, og med et ord, det som ikke er av vår egen gjerning.» (Enchiridion 1.1)

Disse ordene fra den stoiske filosofen Epiktetos fra det første århundre forandret livet mitt da jeg leste dem første gang for noen år siden. Mye mindre enn vi tror er under vår kontroll, og det er bortkastet tid og energi – emosjonelt og på annen måte – å handle under trolldommen av den vanlige illusjonen. Vi er virkelig bare ansvarlige for våre vurderte meninger, godkjente verdier og beslutninger om å handle. For alt annet er alt vi kan gjøre å utvikle en likevekts holdning til den åpenbare sannheten at noen ganger går ting i livet vår vei, og andre ganger ikke. Internaliser derfor målene dine, vekk fra resultater og mot intensjonene dine, og du vil ikke bli sint, du vil ikke klandre andre eller deg selv, og livet ditt vil gå greit.

Mary Midgley om Gaia-teorien

Mary Midgley var en britisk filosof kjent for sitt arbeid med vitenskap, etikk og dyrerettigheter. Hun skrev mye om hva filosofer kan lære av naturen, og ble beskrevet av The Guardian som Storbritannias «fremre plage av vitenskapelig pretensjon».

Ideen om Gaia - om livet på jorden som et selvopprettholdende naturlig system - er ikke en umotivert, semi-mystisk fantasi. Det er en nyttig idé, en kur mot forvrengninger som ødelegger vårt nåværende verdensbilde. Den mest åpenbare bruken er selvfølgelig å foreslå praktiske løsninger på miljøproblemer. Men mer utbredt angriper den også dypere floker som blokkerer vår tenkning. Vi er forvirret over tanken på at vi kan ha en plikt til noe så tydelig ikke-menneskelig. Men vi lurer også på hvordan vi skal se på oss selv. Dagens tankemåter har fortsatt en tendens til å fange oss i det smale, atomistiske bildet av det sosiale livet fra 1600-tallet som begrunner dagens grove og tørre individualisme. Et mer realistisk syn på jorden kan, tror jeg, gi oss et mer realistisk syn på oss selv som dens innbyggere. Vi beveger oss faktisk allerede i denne retningen. Men vi må gjøre det mye mer klarsynt.

Problemstillingen er ikke bare psykologisk; det påvirker hele livsstilen. Våre ideer om vår plass i verden gjennomsyrer alle våre tanker, sammen med bildene som uttrykker dem, og bestemmer hele tiden hvilke spørsmål vi stiller og hvilke svar som kan virke mulige.

Raymond Tallis om menneskehetens natur

Raymond Tallis er en filosof, poet, romanforfatter og kulturkritiker, med en tidligere karriere som klinisk nevrovitenskapsmann. Intelligent Life beskrev ham som 'en av verdens største levende polymater', og markerer i dag utgivelsen av hans siste bok,Å se oss selv: Å gjenvinne menneskeheten fra Gud og vitenskap.

Mange tenkere i den vestlige tradisjonen er humanister. Deres humanisme er ofte dominert av motstand mot religion – og avviser dens kosmologi og metafysikk, den harde og myke makten den utøver, og dens bredere kulturelle innflytelse, i vårt kollektive liv. En vanlig feil er å anta at en overnaturlig beretning om menneskeheten må erstattes av en naturalistisk: mennesker er deler av naturen som i hovedsak skal forstås som utviklede organismer.

Hvis vi ser på våre individuelle og kollektive liv, er det tydelig at selv om vi i noen henseender er deler av naturen, er vi i en grunnleggende forstand bortsett fra den. Et av de mest dramatiske uttrykkene for at vi er mer enn smarte sjimpanser er at vi har enidéav naturen og dens lover som vi utnytter til vår fordel. Vi er merkelige biter av materie som setter ‘materie’ i omvendt komma.

Evolusjon kan verken redegjøre for fremveksten av jeg fra ufølsomme ting eller forklare rollen til selvbevissthet og førstepersonsvesen. Å erkjenne denne manglende forståelsen av det menneskelige subjektets plass i kosmos inviterer, faktisk krever, en nytenkning av vår ekstra-naturlige natur. At dette arbeidet knapt har begynt er både skremmende og spennende.

Julia Kristeva om moderne politikk

Julia Kristeva er en bulgarsk-fransk filosof og semiotiker, fremtredende i strukturalistisk og poststrukturalistisk tankegang. Kristeva er forfatter av over 30 bøker, inkludert den kanoniske tekstenSemiotikk.

Dagens milepæl er menneskelig galskap. Politikk er en del av det, spesielt i dens dødelige utbrudd. Politikk er ikke, som det var for Hannah Arendt, feltet der menneskelig frihet utfoldes. Den moderne verden, verdenskrigens verden, den tredje verden, dødens underjordiske verden som virker på oss, har ikke den siviliserte prakten til den greske bystaten. Det moderne politiske domenet er massivt, på totalitær måte, sosialt, utjevnende, utmattende. Derfor er galskap et rom for antisosial, apolitisk og paradoksalt nok fri individuasjon.

Når de konfronteres med det, blir politiske hendelser, opprørende og monstrøse som de måtte være – nazistenes invasjon, atomeksplosjonen – assimilert i den grad de bare måles av den menneskelige lidelsen de forårsaker. Opp til et punkt, med tanke på moralsk lidelse, er det ingen felles grunn mellom en avklippet elsker i Frankrike og en japansk kvinne svidd av atomet. I synet på en etikk og estetikk som er opptatt av lidelse, oppnår det hånte private domenet en høytidelig verdighet som forringer det offentlige rom, samtidig som det tildeler historien det pålagte ansvaret for å ha utløst dødssykdommen. Som et resultat blir det offentlige liv seriøst adskilt fra virkeligheten, mens privatlivet på den annen side vektlegges til det punktet at det fyller hele det virkelige og ugyldiggjør enhver annen bekymring.

Bernardo Kastrup på Schopenhauer

Bernardo Kastrup er en nederlandsk informatiker og filosof, hvis hovedområde for forskning er tanke-materie-problemet. Som informatiker har Kastrup spesialisert seg på kunstig intelligens og rekonfigurerbar databehandling.

Arthur Schopenhauers banebrytende innsikt – først publisert i 1818 – lar oss bryte gjennom grensene for Immanuel Kants ekstremt innflytelsesrike epistemologi, som fortsatt griper oss. Kant innså – korrekt – at all oppfatning forteller oss om verden er hvordan den sistnevnte presenterer seg for oss. Men gjennom persepsjon er det umulig å kjenne verden slik den er i seg selv. Schopenhauers nøkkelinnsikt var at når det gjelder vårt eget selv, har vi ved siden av persepsjon også den uformidlet opplevelse av å være oss selv.

Selv inne i et sensorisk deprivasjonskammer opplever vi fortsatt endogene følelser og ønsker. Saken i hjernen vår er bare hvordan denne indre opplevelsen presenterer seg for andre. Og siden hjernen vår er laget av de samme elementene som utgjør resten av universet, konkluderte Schopenhauer med at det livløse universet også bare er en representasjon av erfaringsmessig indre liv. Sistnevnte kalte han ‘viljen’. Verden i seg selv er således vilje, transpersonlige erfaringstilstander av viljemessig natur, materie er bare hvordan viljen fremstår i persepsjon. Som Schopenhauer sa det, "vi må lære å forstå naturen fra oss selv, ikke oss selv fra naturen." Vi har mye å vinne på å endelig følge denne dype innsikten.

Hannah Arendt om ondskapens banalitet

Hannah Arendt var en tysk-amerikansk filosof og politisk teoretiker, som er ansett for å være en av de viktigste politiske filosofene i det tjuende århundre. Arendt er mest kjent for sitt arbeid med maktens og ondskapens natur.

Adolf Eichmann gikk til galgen med stor verdighet. Han hadde bedt om en flaske rødvin og hadde drukket halvparten. Han nektet hjelp fra den protestantiske ministeren pastor William Hull som tilbød seg å lese Bibelen med ham: han hadde bare to timer igjen å leve og derfor ingen "tid å kaste bort." Han gikk de femti yards fra cellen til henrettelseskammeret rolig og oppreist med hendene bundet bak seg. Da vaktene bandt anklene og knærne hans, ba han dem løsne båndene slik at han kunne stå rett. "Det trenger jeg ikke," sa han da den svarte hetten ble tilbudt ham. Han hadde full kontroll over seg selv, nei han var mer: han var helt seg selv. Ingenting kunne ha demonstrert dette mer overbevisende enn den groteske dumheten i hans siste ord. Han begynte med å uttale ettertrykkelig at han var en Gottgläubiger for å uttrykke på vanlig nazistisk vis at han ikke var kristen og ikke trodde på liv etter døden. Så fortsatte han: «Etter en kort stund skal vi alle møtes igjen. Slik er skjebnen til alle mennesker. Lenge leve Tyskland lenge leve Argentina lenge leve Østerrike. Jeg skal ikke glemme dem." I møte med døden hadde han funnet klisjeen som ble brukt i begravelsestale. Under galgen spilte minnet ham det siste trikset han ble "oppstemt", og han glemte at dette var hans egen begravelse.

Det var som om han i de siste minuttene oppsummerte leksjonen som dette lange kurset i menneskelig ondskap hadde lært oss - leksjonen om ondskapens fryktinngytende ord-og-tanke-trossende banalitet.

Dan Zahavi om Experience

Dan Zahavi er en dansk filosof, for tiden ved Universitetet i København og Universitetet i Oxford. Zahavis hovedområder for forskning er intersubjektivitet, sosial kognisjon og selvbevissthet.

Kan samtidsvitenskap lære av filosofihistorien? I følge et stadig mer innflytelsesrikt paradigme innen nevrovitenskap, er erfaringsverdenen en hjernegenerert hallusinasjon. Det vi oppfatter er ikke selve verden, men bare hjernens egen modell av verden. Den aktuelle beretningen er en gjenopplivning av en teori som var populær blant noen nykantianske filosofer og nevrofysiologer på 1800-tallet. Det var også en teori som kom inn for tung filosofisk kritikk på begynnelsen av 1900-tallet, men det er en kritikk som dens samtidige forsvarere fortsatt ikke har svart på.

Hvordan kan teorien unngå radikal skepsis? Hvis hele persepsjonsverdenen er en hallusinasjon, må dette også inkludere min kone, barn og alle mine kolleger. Hvis de alle er gjenstander skapt av hjernen min, hvem henvender jeg meg da til i mine vitenskapelige artikler? Hvis alle erfaringsobjekter er hjernegenererte artefakter, må det selvfølgelig også gå for hjernen som vi oppfatter i for eksempel åpen hjernekirurgi. Men hvis hjernen som skal generere alle hallusinasjonene i seg selv er en hallusinasjon, ser det ut til at hele teorien faller fra hverandre.

Ayn Rand om objektivisme

Ayn Rand var en russisk-amerikansk forfatter og filosof og en innflytelsesrik talsmann for fornuft som det eneste middelet til å tilegne seg kunnskap. Hun er kjent for sine bestselgende romaner,The FountainheadogAtlas trakk på skuldrene, og for å utvikle et filosofisk system kalte hun Objektivisme.

Dagens hektiske utvikling innen teknologi har en kvalitet som minner om dagene før det økonomiske krakket i 1929: å ri på fortidens momentum, på de ikke-erkjente restene av en aristotelisk epistemologi, er det en hektisk, feberaktig ekspansjon, uten hensyn til faktum at dens teoretiske beretning for lenge siden er overtrukket - at innen vitenskapsteori, ute av stand til å integrere eller tolke sine egne data, bidrar forskere til gjenoppblomstringen av en primitiv mystikk.

I humaniora er imidlertid krakket forbi, depresjonen har sendt inn, og vitenskapens kollaps er nesten fullstendig... Det er filosofien som definerer og etablerer de epistemologiske kriteriene for å lede menneskelig kunnskap generelt og spesifikke vitenskaper spesielt... Menneskeheten er ikke en enhet, en organisme eller en korallbusk. Enheten som er involvert i produksjon og handel er mennesket. Det er med studiet av mennesket – ikke av det løse aggregatet kjent som et «samfunn» – at enhver humanioravitenskap må begynne.

Steve Fuller om Ortogonalitet

Steve Fuller er en amerikansk filosof-sosiolog innen vitenskap og teknologi. Han har gitt store bidrag til feltene sosial epistemologi, akademisk frihet, intelligent design og transhumanisme.

'Ortogonalitet' er bokstavelig talt å se verden i rette vinkler på hvordan den normalt ser ut. Den revolusjonerende betydningen av denne ideen holder seg nær den geometriske metaforen. Hvis noen hevder et langvarig skille mellom 'venstre' og 'høyre' i politikken, velger du ikke den ene eller de andre polene, eller søker for den saks skyld midtveien mellom dem. I stedet antar du at "venstre" og "høyre" er modne for omstilling til noe som kan kalles "opp" og "ned". Denne nitti-graders aksiale rotasjonen er gjort mulig ved å forstå "venstre" og "høyre" som ustabile hybrider i seg selv: Halvparten av hver hybrid hører virkelig sammen med halvparten av den andre, noe som resulterer i en politisk virkelighet sett riktig.

Det filosofiske grunnlaget for å tenke ortogonalt er at våre hverdagskonsepter ganske enkelt er et resultat av våre forgjengeres sedimenterte praksiser. De er fossilene som gir næring til fantasien vår, nedbrytningen av ulike (menneskelige) organismer gjennom mange århundrer. Dette er absolutt "venstre" og "høyre". Venstresiden er en blanding av ovenfra-og-ned teknokratisk planlegging og nedenfra-og-opp kommunitær følelse. Høyresiden er en blanding av fortidsvendt tradisjonalisme og fremtidsrettet libertarianisme. Filosofi er på sitt beste når den utfører analogen til kjemisk analyse og syntese for å foredle disse råvarene på en måte som fremskynder menneskelig fremgang.

Jeg har utviklet dette punktet når det gjelder "opp" og "ned" som å representere henholdsvis "proaksjonære" og "forsiktige" holdninger til risiko. På den ene siden er teknokrater og libertarianere enige om å presse en risikabel proaktiv agenda som vil ta menneskeheten bort fra dens standardposisjoner. På den annen side ønsker kommunitarianere og tradisjonalister å minimere skade fremfor alt, selv om det betyr å rulle tilbake gjeldende politikk. Det vanskelige problemet her er hvordan man identifiserer de ortogonale aksene, i form av hvilke 'venstre/høyre' og 'opp/ned' utgjør polare motsetninger.

G. E. M. Anscombe på Wittgenstein

G. E. M. Anscombe var en britisk analytisk filosof, som skrev om filosofien om sinn, handling, logikk, språk og etikk. Hun var en fremtredende figur innen analytisk thomisme.

Den generelle metoden som Wittgenstein foreslår er den å "vise at en mann ikke har gitt noen mening [eller kanskje: "ingen referanse"] for visse tegn i setningene hans. Jeg kan illustrere metoden fra Wittgensteins senere måte å diskutere problemer på. Han hilste meg en gang med spørsmålet: 'Hvorfor sier folk at det var naturlig å tro at solen gikk rundt jorden i stedet for at jorden snudde om sin akse?' Jeg svarte: 'Jeg antar, for det så ut som om solen gikk rundt jorden.' "Vel," spurte han, "hvordan ville det sett ut hvis det hadde sett ut som om jorden snudde seg om sin akse?"

Dette spørsmålet viste at jeg hittil ikke hadde gitt noen relevant betydning til 'det ser ut som om' i 'det ser ut som om solen går rundt jorden'. Mitt svar var å holde ut hendene mine med håndflatene oppover, og løfte dem fra knærne i en sirkulær sveip, samtidig som jeg lener meg bakover og antar et svimmelt uttrykk. 'Nøyaktig!' han sa. I et annet tilfelle kunne jeg ha funnet ut at jeg ikke kunne gi noen annen mening enn den som antydes av en naiv oppfatning, som kunne bli ødelagt av et spørsmål. Den naive oppfatningen er egentlig tankeløshet, men det kan kreve kraften til en Copernicus effektivt for å stille spørsmål ved det.

Tony Milligan om inkluderende dialog

Tony Milligan er en skotsk filosof som for tiden er lærerstipendiat i etikk og religionsfilosofi ved King's College London. Milligans hovedområder for forskning er i filosofien om kjærlighet, dyreetikk, rompolitikk og sivil ulydighet.

Som mange etikere har jeg alltid tenkt på inkluderende dialog som en fin ting, en måte å vise at vi bryr oss om andre. Å jobbe med rometikk har fått meg til å tenke på det på en helt annen måte, som en nødvendig ting. Min holdningsendring er et resultat av å erkjenne at vår ekspansjon til verdensrommet er et flergenerasjonsprosjekt. Det vi gjør nå vil bare være et fragment av det som til slutt blir gjort. Fremtidige generasjoner vil gjøre alt annet. Vi kan imidlertid ikke rådføre oss med dem om hvordan vi skal begynne.

Det vi kan gjøre er å sørge for at stemmene i våre egne samtaler ikke begrenses til stemmene til et lite antall store makter. Dette er ikke et "mange mot de få"-punkt. De store maktene gjør alle de tunge løftene i verdensrommet. Det må anerkjennes og respekteres. Det er snarere et poeng om dialogens rikdom. Mindre nasjoner har et helt annet perspektiv enn Kina og USA. Urfolk kan bringe en forståelse av tid som er mindre kortsiktig enn deg, meg og nesten alle vi kjenner. Inkluderende dialog gir mulighet for en større visjon av prosessen.

Simone Weil om fravær

Simone Weil var en fransk filosof, mystiker og politisk aktivist, beskrevet av Albert Camus som "den eneste store ånden i vår tid". Weil er mest kjent for sine teorier om dekreasjon og opprettelse.

Absolutt ensomhet. Da har vi verdens sannhet. To måter å gi avkall på materielle eiendeler: Å gi dem opp med tanke på en åndelig fordel. Å tenke på dem og føle dem som bidrar til åndelig velvære (for eksempel: sult, tretthet og ydmykelse skygger sinnet og hindrer meditasjon) og likevel gi avkall på dem. Bare den andre typen forsakelse betyr åndens nakenhet. Dessuten ville materielle goder neppe være farlige hvis de ble sett isolert og ikke knyttet til åndelig fordel.

Vi må gi opp alt som ikke er nåde og ikke engang ønske nåde. Utryddelsen av begjær (buddhisme) – eller løsrivelse – eller amor fati – eller begjær etter det absolutte gode – alt dette utgjør det samme: å tømme begjær, endelighet av alt innhold, å begjære i tomrommet, å begjære uten noen ønsker. Å løsne vårt ønske fra alle gode ting og å vente. Erfaring viser at denne ventetiden er tilfredsstilt. Det er da vi berører det absolutt gode.